Apateism: Nu ateism, agnosticism, ci o altă provocare pentru credința creștină

Spre deosebire de alte sisteme de credințe, apateismul nu este o viziune formală asupra lumii. Mai degrabă, este o postură sau o atitudine de indiferență față de credința în Dumnezeu. Este o perspectivă cu care apologetica creștină trebuie să se confrunte, deoarece reprezintă un obstacol comun în calea luării în considerare a credinței creștine.

Autorul și jurnalistul Jonathan Rauch, într-un articol larg citat în The Atlantic, „Let It Be”, se identifică drept apateist. El definește termenul apateism ca „o reticență de a se preocupa prea mult de propria religie și o reticență și mai puternică de a se preocupa de religia altora”. În loc să fie „leneș”, Rauch consideră că apateismul este o realizare sociologică. Scriind după evenimentele din 11 septembrie 2001, el explică faptul că, de-a lungul istoriei, zelul religios a condus la diviziune și violență și consideră că temperarea pasiunii religioase nu este un eșec, ci o realizare.

Filozofii Trevor Hedberg și Jordan Huzarevich împărtășesc sentimentul lui Rauch: „[Apateismul] este distinct de teism, ateism și agnosticism. Un teist crede că Dumnezeu există; un ateu crede că Dumnezeu nu există; un agnostic crede că nu putem ști dacă Dumnezeu există; un apateist crede că nu ar trebui să ne pese dacă Dumnezeu există (sublinierea adăugată).” Hedberg și Huzarevich iau în considerare șase motive comune pentru a aprecia „întrebările existențiale”. Cu excepția modului în care credința sau necredința în Dumnezeu ar putea avea un impact asupra vieții de apoi, ei consideră că motivația normală pentru a lua în considerare astfel de întrebări nu este convingătoare și, prin urmare, nu este un motiv suficient pentru a se concentra asupra acestei întrebări. Potrivit lui Hedberg și Huzarevich,

Fiecare dintre aceste obiecții prezintă un motiv diferit pentru a considera că credința în Dumnezeu este semnificativă din punct de vedere practic. Cinci dintre aceste obiecții se dovedesc a fi fără succes. A șasea, care face apel la semnificația practică a credinței în Dumnezeu în ceea ce privește soarta noastră în viața de apoi, este mai promițătoare, dar se confruntă totuși cu obstacole semnificative. Deoarece succesul acestei obiecții este controversat, ar trebui să fie la fel de controversat și faptul dacă avem motive întemeiate pentru a respinge apateismul practic, iar această opinie ar trebui examinată mai în detaliu.

Hedberg și Huzarevich concluzionează astfel: „Dacă răspunsurile noastre la [întrebările existențiale] nu au semnificație practică, atunci poate că ele merită mai puțină atenție filozofică, iar dezbaterile privind aceste întrebări ar trebui să fie mai lipsite de griji, deoarece miza nu este atât de mare pe cât cred majoritatea”. Ei concluzionează că nu ar trebui să ne pese dacă Dumnezeu există sau nu.

Care sunt nevoile și barierele în apologetica față de apateiști?
Kyle Beshears, un pastor și savant care a scris despre apateism, susține că mediul cultural actual favorizează înflorirea acestei atitudini față de credință. El identifică patru bariere legate de credința creștină: 1. credința contestată și globalizarea, 2. securitatea existențială fără Dumnezeu, 3. distragerea atenției și 4. autonomia.

În primul rând, urmând gânditori precum Charles Taylor, James K. A. Smith și Alan Noble, Beshears subliniază modul în care credința în lumea contemporană este contestată din cauza globalizării crescute și a intersecției regulate dintre credința religioasă și diversitatea culturală. Acest lucru amintește de presiunile pe care Peter Berger le numește structură de plauzibilitate. Deoarece întâlnim în mod regulat multe persoane diferite, cu credințe extrem de diferite, este mai greu să credem în Creștinism ca fiind singura credință adevărată.

În al doilea rând, progresele științei, prevalența secularismului, precum și creșterea prosperității și a tehnologiei au creat un sentiment de securitate existențială care nu exista în trecut, când irelevanța lui Dumnezeu era de neconceput. După cum explică Charles Taylor, în ultimii cinci sute de ani, a avut loc o schimbare semnificativă a accentului către „cadrul imanent”, departe de credința și dependența de ceea ce el numește „lumea fermecată”, în care se credea că Dumnezeu era implicat și intervenea în lume. Beshears continuă: „Cu cât o societate se simte mai sigură și mai îngrijită, cu atât consideră că Dumnezeu este mai puțin important. Și cu cât oamenii sunt mai puțin motivați să se întoarcă către Dumnezeu, cu atât este mai puțin probabil să considere existența Lui relevantă”. Apateiștii au o caracteristică comună, potrivit lui Beshears: „Un sentiment de siguranță existențială în absența lui Dumnezeu”.

În al treilea rând, pe lângă faptul că este autosuficientă, lumea noastră este și din ce în ce mai distrasă. Bazându-se pe lucrarea lui Alan Noble, Beshears susține că „distragerea persistentă a culturii noastre ne împiedică să punem cele mai profunde și importante întrebări despre existență și adevăr. Lucrurile care ne tulbură sufletul în numele Evangheliei (de exemplu, moartea, frumusețea, anxietatea etc.) pot fi rapid amorțite de o doză de opt ore de vizionare intensă”. Beshears continuă: „Evităm fără efort să punem cele mai mari și mai dificile întrebări ale vieții, deoarece suntem foarte ocupați”. În acest context de „contestabilitate, diversitate, confort și distragere a atenției – apateismul nu numai că crește, ci și înflorește”.

În cele din urmă, Beshears susține că primatul autonomiei personale este cauza ultimă a apateismului. El scrie: „Motivul principal pentru care există apateismul” este că „nu vrem să ne pese de Dumnezeu. Am dezvoltat o antipatie față de contemplarea spirituală pentru că nu vrem ceea ce urmează inevitabil, o schimbare fundamentală a ceea ce suntem și a modului în care trăim. Sacrificarea autonomiei este un cost prea mare, așa că o protejăm prin apatie.” Acest lucru amintește de ceea ce Francis Schaeffer a numit „idoli ai păcii și prosperității personale” cu câțiva ani în urmă. Oamenii vor să fie lăsați în pace și să trăiască fără a fi deranjați de nevoile altora, fie că sunt aproape sau în cealaltă parte a lumii. „Pacea personală”, explică Schaeffer, „înseamnă să-mi doresc ca modelul meu de viață personală să nu fie perturbat în timpul vieții mele... Bogăția înseamnă o prosperitate copleșitoare și în continuă creștere – o viață alcătuită din lucruri, lucruri și multe alte lucruri”. Trăite fără măsură, ambele sunt în contradicție cu stăpânirea lui Hristos.

Aceste patru obstacole – credința contestată și globalizarea, securitatea existențială fără Dumnezeu, distragerea atenției și autonomia – sunt ținte esențiale pentru apologetica în rândul apateiștilor.

Apateism: O evaluare preliminară
Există o serie de observații și probleme importante legate de apateism pe care ar trebui să le luăm în considerare. În primul rând, deși apateismul nu este un sistem de credințe dezvoltat, este o credință. Așa cum susține Beshears, „Întrebați un apateist de ce nu este interesat de Dumnezeu, iar răspunsul său va fi probabil că nu crede că Dumnezeu este relevant pentru viața sa”. Problema este că ei nu cred nici că merită să pună întrebări despre Dumnezeu pentru a afla dacă acest lucru este adevărat sau nu, în ciuda faptului că o mare parte a lumii a fost influențată pozitiv de teismul creștin, care a avut un rol crucial în formarea culturii și societății occidentale.

În al doilea rând, în loc să fie virtuos, există motive întemeiate pentru a considera apateismul ca fiind dăunător din punct de vedere intelectual și moral. Tawa Anderson susține: „Apateismul duce la viciile acediei (incapacitatea de a acorda suficientă atenție lucrurilor care merită o atenție deosebită) și misologiei (ura față de argumentarea rațională)”. Paul Copan este la fel de critic: „Din perspectivă spirituală, rațională și morală, este ca și cum nu ți-ar păsa că ai cancer. Sau este ca un copil care nu vede rostul unei educații bune”. Cuvintele lui Lewis sunt potrivite: „Creștinismul, dacă este fals, nu are nicio importanță, iar dacă este adevărat, are o importanță infinită. Singurul lucru care acesta nu poate fi este să fie moderat important”.

În al treilea rând, sensul „progresului” în apateism este ceea ce Lewis numea „snobism cronologic”. După cum îl definește Lewis, snobismul cronologic este credința necritică în superioritatea propriului timp și a propriei culturi și considerarea trecutului ca fiind discreditat. Lewis simțea că îmbrățișase orbește snobismul cronologic până când Owen Barfield l-a provocat, iar acest lucru a constituit un obstacol în calea convertirii sale la Creștinism. Lewis susține că trebuie să fii conștient de propriul context cultural, cu modele și să analizezi argumentele din jurul anumitor credințe: „A fost vreodată respins (și dacă da, de către cine, unde și cât de concludent) sau a dispărut pur și simplu, așa cum se întâmplă cu modele? Dacă este vorba de cea din urmă, acest lucru nu ne spune nimic despre adevărul sau falsitatea sa.”

Acest lucru poate fi aplicat articolului lui Hedberg și Huzarevich. Este îndoielnic că articolul a „respins în mod concludent” sau a înlocuit puterea explicativă a viziunii teiste asupra sistemelor etice obiective sau fundamentarea sensului obiectiv al vieții cu modele seculare. Alte puncte luate în considerare par triviale din perspectiva creștină (de exemplu, credința că rugăciunile au fost ascultate) sau aplicate în mod eronat (de exemplu, motivația etică fără teism).

Problema pentru etica nonteistă nu este dacă cineva poate fi motivat etic fără a crede în Dumnezeu — creștinii cred că nonteiștii pot fi morali fără teism. Întrebarea este dacă naturalismul ca viziune asupra lumii dă un sens mai bun valorilor și îndatoririlor morale decât teismul, sau dacă Creștinismul oferă o bază și o justificare mai bună pentru standardele obiective ale moralității.

În al patrulea rând, posibilitatea existenței lui Dumnezeu ca cea mai mare ființă concepută necesită atenția minții sensibile din punct de vedere moral și intelectual. Reticența de a lua în considerare astfel de întrebări poate sugera că facultățile celui care percepe nu sunt suficient de sensibile sau ordonate așa cum ar trebui. De exemplu, o persoană poate avea puțină considerație sau chiar poate ignora complet viața umană, dar acest lucru nu diminuează valoarea reală a ființei umane. În astfel de cazuri, emoțiile sau intelectul persoanei respective sunt, într-un anumit sens, deficitare din punct de vedere moral. Indiferența apateismului față de Dumnezeu și întrebările despre El amintește de mărturisirea surprinzătoare a lui Lewis în The Abolition of Man (Abolirea omului) că nu se bucura de prezența copiilor. Dar Lewis a recunoscut acest lucru ca un defect al său atunci când a fost judecat în raport cu Tao (doctrina valorii obiective), care este credința că anumite atitudini sunt cu adevărat adevărate, iar altele cu adevărat false, în raport cu felul în care este universul și felul în care suntem noi.

Din acest punct de vedere, emoțiile sunt recunoașteri ale valorii obiective. Când sunt ordonate corect, emoțiile virtuoase sunt ceea ce ar trebui să fie aprobat. Adam Pelser observă că această opinie este din ce în ce mai susținută în domeniile filozofiei și psihologiei. Pelser explică: „Emoțiile sunt experiențe asemănătoare percepției valorilor obiective. Din punct de vedere perceptiv, emoțiile, la fel ca percepțiile senzoriale, pot înțelege lucrurile corect sau greșit, iar persoana înțeleaptă și virtuoasă nu numai că va face judecăți morale și estetice adecvate, ci va și „vedea” cu acuratețe valoarea lumii prin emoțiile sale.”

Lewis și gânditorii antici din diferite contexte culturale și religioase credeau că sentimentele pot și trebuie cultivate prin exemple. Pelser explică:

„Irigând” inimile aride ale studenților noștri ... îi putem face liberi ... să experimenteze sau să „vadă” nedreptatea apartheidului, inumanitatea genocidului, frumusețea unei simfonii de Beethoven, eleganța legilor fizice ale universului, demnitatea persoanelor umane, propria noastră păcătoșenie și chiar harul și bunătatea lui Dumnezeu prin percepții emoționale bine formate — în special prin indignare, oroare morală, uimire estetică, mirare, iubire, pocăință și recunoștință, respectiv.

Spre deosebire de Lewis, care a recunoscut că lipsa lui de afecțiune era o deficiență morală, apateiștii sunt mulțumiți și, în unele cazuri, mândri de indiferența lor față de cel pe care Anselm îl adora în mod potrivit drept „cel mai mare lucru care poate fi conceput”.

Acest material a fost scris pe 31 ianuarie 2026 de Jonathan M. Parker (foto alăturat) în cadrul publicației Christian Post (de unde a fost preluat și adaptat). Material publicat inițial în The Worldview Bulletin Newsletter. El este profesor adjunct de Creștinism și Cultură la Universitatea Washington din Virginia și profesor adjunct la Universitatea Internațională Columbia. Este pastor senior al Bisericii Baptiste din orașul Jerusalem, o biserică multietnică din nordul Virginiei. A avut, de asemenea, privilegiul de a locui în străinătate, în Columbia și Costa Rica, precum și de a călători în peste douăzeci de țări din America Centrală și de Sud, Europa, Asia și Orientul Mijlociu.